Проведене дослідження дозволяє зробити загальні висновки про сутність та значущість правового регулювання свободи совісті, віросповідання і діяльності релігійних організацій у радянській Україні 1919-1929 років, внести ряд пропозицій щодо подальшого закріплення і здійснення цього права за допомогою законодавства, відновлення його та захисту від будь-яких порушень і неправомірних обмежень, у тому числі таких, що виходять від самої держави, її органів та посадових осіб. 1. За радянської державно-правової дійсності правове регулювання свободи совісті, віросповідання і діяльності релігійних організацій значною мірою відповідало вимогам та завданням “пролетарської” революції з подолання релігії. Неоднозначний вплив на його спрямованість та інтенсивність справляла діяльність радянської держави, котра виходила за чітко окреслені законодавством межі втручання у сповідування будь-якої релігії та сприяла розв’язанню проблем усвідомленого вільного вибору громадянами релігії, світоглядних орієнтирів і переконань, у тому числі й нерелігійних, атеїстичних. 2. Від початку вилучення релігійної складової з публічно-правових відносин з’явилися законодавчі акти УСРР, якими встановлювалися принципи позбавлення релігійних організацій державної допомоги. За безумовного дотримання викладеного у ст. 12 декрету Тимчасового робітничо-селянського уряду України “Про відокремлення церкви від держави і школи від церкви” від 22 січня 1922 року принципу заборони бюджету культів допускалася можливість існування традиційних (історичних) церков, але вже на рівні юридичного статусу, доступного релігійним угрупованням. Свої переваги тут мало набуття церковними і релігійними громадами права юридичної особи, яке в радянській Україні зберігалося за церквою і в разі її відокремлення від держави. (У серпні 1920 року цю єдину відмінність українського декрету “Про відокремлення церкви від держави і школи від церкви” було ліквідовано: Раднарком УСРР постановив доповнити цей декрет положенням про позбавлення церковних і релігійних громад права юридичної особи.) 3. Вирішення проблеми встановлення світського характеру радянської держави, демонополізації ролі традиційної релігії у визначенні моральності, “праведності” способу життя, поведінки особи перебувало у площині об’єктивної потреби реалізації Конституції УСРР 1919 року, зокрема ст. 22, в якій було закріплено принципи, спроможні забезпечувати справжню свободу совісті (дійсну волю сумління). У тому чи іншому варіанті термін “справжня свобода совісті” діставав нове більш широке трактування у низці законодавчих актів, практичних директив, що фактично відповідало обсягу права на свободу віросповідання (тобто права на свободу віросповідання громадян, котрі вважали себе віруючими), і навіть більше того – діяльності утворюваних ними релігійних організацій. Термін “церковна свобода релігійної дії” (церковна воля) використовувався для позначення волі засновувати нові релігійні громади, волі церковної організації й управління та повної рівності у правах усіх зареєстрованих релігійних громад. 4. Законодавчі акти радянської України 1919-1929 років, якими регулювалися суспільні відносини у сфері забезпечення права на свободу совісті, діяльності релігійних організацій, можуть бути розподілені на три групи. Перша з них вміщувала принципи свободи совісті, сукупність юридичних норм, які регулювали зазначене право, діяльність релігійних організацій у цілому; друга – юридичні норми, які регулювали питання, де статус громадян та релігійних організацій мав певні особливості (питання вилучення метричних книг із церковних установ в процесі впровадження державної реєстрації актів громадянського стану, зменшення кількості встановлених церквою святкових вихідних днів, заборони будь-де, крім храмів, публічно виставляти релігійні емблеми і виконувати дії релігійного характеру тощо); третя – юридичні норми, покликані запобігати правопорушенням на світоглядному і релігійному ґрунті, правопорушенням, що їх вчиняли церковні та релігійні громади, групи віруючих. У законодавчих актах УСРР про свободу совісті та релігійні організації втілювалися підхоплені і розвинені марксистами та соціал-демократами уявлення про свободу совісті, перехід від неї до церковної свободи релігійної дії як приватного виду суспільної свободи Ці уявлення визначали аргументи на користь тих, хто вбачав у релігійних організаціях не більш, ніж форму реалізації права віруючих колективно сповідувати будь-яку релігію. Тож питання щодо наявності традиційних прав і свобод, насамперед свободи совісті, як однієї із детермінант формально-нормативної визначеності, сприяння здійсненню, а також їх охорони з боку держави, порушувалося одночасно з розташуванням в Адміністративному кодексі УСРР 1927 року попередньо напрацьованих адміністративно-правових норм про створення та діяльність релігійних організацій. 5. При цьому доводилося спиратися на значущі у практичному плані підстави обмеження права громадян на свободу совісті, а також забезпечувати їх підпорядкованість тій підставі, яка щодо зазначеного права передбачалася вперше, а саме інтересам позбавлення релігійних громад можливості впливати на результат класової боротьби. У формальному вигляді зміст підстав обмеження права громадян на свободу совісті був відображений вказівками на те, що кожен громадянин може сповідувати будь-яку релігію або не сповідувати жодної і що всякі правопозбавлення у цьому випадку скасовуються; що в межах республіки забороняється видавати будь-які нормативно-правові акти, які б утискували або обмежували свободу совісті або встановлювали будь-які переваги та привілеї на підставі віросповідної приналежності громадян; правилом про те, що вільне виконання релігійних обрядів забезпечується за кожним громадянином, оскільки вони не порушують громадського ладу і не супроводжуються замахами на права інших громадян. 6. Підтримуючи необхідність подальшої розробки змісту підстав обмеження права громадян на свободу совісті, “спеціальні” державні органи, а саме: Комісії з ліквідації майна релігійних установ (Поліру), Ліквідаційний відділ Наркомату юстиції УСРР, Наркомату внутрішніх справ УСРР, особливий секретаріат у справах культів при Голові ВУЦВК УСРР, а на місцях – адміністративні відділи виконкомів губернських рад робітничо-селянських депутатів, домагалися посилення всебічного контролю за діями у галузі застосування відповідних законодавчих актів на практиці. У разі встановленого порушення законодавчих актів УСРР про свободу совісті та релігійні організації неминучим було притягнення до юридичної, зокрема кримінальної відповідальності. 7. Зростаюча увага до проблем нормотворчої і правозастосовчої практики радянської України 1919-1929 років у всіх сферах життєдіяльності людини, в той чи інший спосіб пов’язаних з її світоглядом і релігійними переконаннями, викликана труднощами, які виникають у процесі розробки і впровадження концептуальних засад державної політики щодо свободи совісті і віросповідання, вдосконалення чинної редакції Закону України “Про свободу совісті та релігійні організації” № 987-ХІІ від 23 квітня 1991 року, інших нормативно-правових актів. Відправним пунктом розробки концептуальних засад державної політики щодо свободи совісті і віросповідання виступають теоретичні уявлення щодо природних, невід’ємних прав і свобод людини і громадянина, які мають відповідати як сучасним реаліям суспільного життя, так і орієнтирам майбутнього: розвинутого, демократичного суспільства, де свобода совісті і віросповідання залишається однією з фундаментальних загальнолюдських цінностей і розглядається як центральний принцип, на якому базуються інші права і свободи особи. У цьому принципі закладено конкретно-історичні уявлення про зміст, підстави обмеження свободи совісті і віросповідання, котрі знаходять відображення в конституційних положеннях, визначеннями цієї свободи, а отже, і відповідного права людини, що містяться в міжнародних нормативно-правових актах, зокрема в Загальній декларації прав людини (статті 18, 19). 8. Приведення положень підготовлених останнім часом законопроектів у відповідність до положень Конституції України, в якій проголошується право кожного на свободу світогляду і віросповідання (стаття 35), набуває практичного характеру, зважаючи, зокрема, на наявність постійного прагнення вітчизняного законодавця до змістовно-термінологічних уточнень, конкретизації елементів (можливостей) свободи віросповідання як суб’єктивного юридичного права. При цьому чи не найвдалішим формулюванням свободи віросповідання є те, яке включає можливість не сповідувати жодної релігії. Уперше в світі цю можливість як право не сповідувати жодної релігії було закріплено в декреті Раднаркому РСФРР “Про відокремлення церкви від держави і школи від церкви” від 23 січня (5 лютого) 1918 року, покладеному в основу декрету Тимчасового робітничо-селянського уряду України “Про відокремлення церкви від держави і школи від церкви” від 22 січня 1919 року. Водночас розв’язання проблеми інтеграції релігійної освіти у національний освітній простір сьогодні визнається таким, що насправді не суперечить принципам світської держави. 9. Церковно-релігійна ситуація в Україні і та обставина, що кожен може визнавати свою належність до Української Православної Церкви, Української Православної церкви – Київського Патріархату, Української Автокефальної Православної Церкви, Української Греко-Католицької Церкви, Української Римо-Католицької Церкви чи інших релігійних об’єднань, підтримуючи їхні традиції взаємовідносин з державою, соціального служіння, громадської активності і відповідальності, або залишатися нерелігійно віруючим, атеїстом, обумовили виразну орієнтацію на забезпечення рівності перед законом кожної людини і громадянина, незалежно від їхнього ставлення до релігії та забезпечення рівності перед законом їхніх об’єднань за релігійною ознакою. У сучасних умовах цьому сприятимуть ряд заходів: – по-перше, подальше теоретичне опрацювання поняття релігії з урахуванням плюралізації вірувань як результату урізноманітнення їхніх об’єктів. Особливо яскраво ця тенденція спостерігається у процесі поширення нетрадиційних релігій; – по-друге, вироблення і надання пропозицій щодо уточнення та доповнення законодавчого закріплення принципів свободи совісті і віросповідання людини. Принцип, згідно з яким стверджується, що кожен має право сповідувати будь-яку релігію або не сповідувати ніякої, слід доповнити положенням про те, що кожен має право виражати і поширювати нерелігійні, атеїстичні переконання; – по-третє, досягнення чіткості і прозорості у визначенні правового статусу церкви, інших релігійних організацій без законодавчого закріплення вичерпного переліку їх різновидів. Достатньо запровадити серед релігійних організацій розподіл на релігійні товариства, релігійні установи та релігійні об’єднання залежно від порядку їх утворення й управління. – по-четверте, перенесення акценту у разі прийняття рішення щодо реєстрації статутів (положень) релігійних організацій з перевірки на моніторинг їхньої діяльності з тим, щоб переконатися у безпечності, особливо релігійних організацій модерних релігійних течій, для громадського порядку, здоров’я і моралі, для захисту прав і свобод інших людей, для забезпечення традиційної релігійної культури суспільства; – по-п’яте, відображення в законодавчих актах низки положень про передачу націоналізованих радянською владою культових споруд та предметів церковного вжитку у безоплатне користування релігійних організацій, що зобов’язують органи виконавчої влади враховувати обставини й умови позбавлення цих організацій такої можливості. Винятком можуть бути видатні пам’ятки культури, що мають загальнонаціональне або світове значення і включені до відповідних переліків. 10. Важливим є чітке визнання необхідності заходів, спрямованих на активізацію діяльності Державного комітету України у справах національностей та релігій (Держкомнацрелігій), інших органів виконавчої влади, їхньої участі у проведенні державної політики у релігійній сфері. Незважаючи на відсутність суттєвих розбіжностей у визначеннях поняття “церква” і поняття “релігійна організація”, на те, що у законопроектах про свободу совісті, віросповідання та діяльність релігійних організацій поняття “церква” вживається як синонім поняття “релігійна організація”, близького, але не тотожного поняттю “об’єднання релігійних організацій”, а також на те, що в експертних висновках до цих законопроектів підміна поняття “церкви” поняттям “релігійна організація”, “релігійне об’єднання” або “об’єднання релігійних організацій” визнається юридично коректною, доцільною у Положенні про Державний комітет України у справах національностей та релігій, затвердженому постановою Кабінету Міністрів України 14 лютого 2007 року, вираз “церква і релігійні організація”, з якого прямо випливає, що церква не є релігійною організацією, зберігається. Введення до тексту Положення виразу “відносини із церквою” також не є виправданим: формулюють його дещо ширше, наголошуючи на взаємовідносинах держави та церкви (релігійних організацій). На Держкомнацрелігій держава покладає завдання з проведення відповідно до законодавства реєстрації статутів (положень) релігійних організацій, тим самим вкотре віддаючи перевагу забезпеченню центральним органом виконавчої у справах релігій проведення релігієзнавчої експертизи статутів релігійних організацій та обліку (реєстрації) релігійних організацій, що діють в Україні, тощо. Однак можливий інший – випробуваний у радянській Україні – підхід до реєстрації статутів релігійних організацій. У разі його впровадження перевага надається перевірці реєструючим органом установчих документів на предмет їх відповідності чинному законодавству. Сьогодні вирішення цієї проблеми можливе з допомогою Міністерства юстиції України та органів юстиції на місцях. Завдяки своїй досить розгалуженій системі органи юстиції здатні спростити процедуру реєстрації релігійних організацій, скажімо, продублювавши для цього існуючу процедуру реєстрації громадських організацій. Якщо з цим погодитись, то пункти 4, 5 Положення про Державний комітет України у справах національностей та релігій у частині, яка стосується відповідних повноважень, доведеться змінити. Підвищення ефективності діяльності органів державної влади, покликаних забезпечувати реалізацію державної політики у сфері свободи совісті і віросповідання, потребує надання інформаційної та іншої підтримки просвітницьким програмам, науковим проектам, учасники яких удаються до якомога повнішого висвітлення і врахування вітчизняного історичного досвіду, здобутого в процесі закріплення і здійснення цього права. |